《太極拳論》可以說是太極拳界的“聖經寶典”，是太極拳愛好者盡人皆知、人人想學習、人人想踐行的名篇至論。然而關於《太極拳論》的學習和理解，長期以來一直受限於以下四個方面的問題：第一，王宗岳是不是《太極拳論》的原作者？若是，他老人家又是從哪位先賢那裡得到真傳的？若非，原作者又應當是哪位高人，與王宗岳有何關系？第二，為什麼《太極拳論》僅在開篇提到“太極者,無極而生”，而通篇卻沒有再說什麼是無極、如何修無極？《太極拳論》所闡述的難道只是“太極”之拳理嗎？第三，太極拳是干什麼用的，是用來養生還是防身的，是兼而有之還是以哪個為主？企圖憑借太極拳打遍天下的想法符合先賢們的創拳初衷嗎？第四，既然已經有《太極拳論》作指導，苦練太極拳者又無計其數，為什麼得太極拳高功夫者卻總是“代不數人”？

從程峰和魏美智兩位研究者2012年發表的文章及相關資料來看，第一個問題似乎已經比較清楚了，即《太極拳論》應當是發端於博愛縣唐村千載寺(又稱無極寺)唐代住持李道子所創藝的無極養生功，清代的王宗岳只是離我們最近的一位太極拳先賢高人。其間，千載寺明代弟子唐村李氏八世李春茂依據無極養生功，編著了《無極養生拳論》和《十三勢行功歌》。九世李仲李信兄弟及其姑表兄陳王庭，依據《無極養生拳論》及《十三勢行功歌》，創編了太極養生功。如此傳承到清代，十二世李鶴林繼承其先輩武學，編著了《太極拳論》，又稱《太極養生拳論》，並經其在唐村教書的弟子王宗岳傳播於世，經由后人傳承至今。

依據這樣一個歷史由來和形成脈絡，第二個問題似乎也找到了答案，即一部完整的太極拳理論應當是由《無極養生拳論》和《太極拳論》兩部分構成的，或者說后者是以前者為基礎的。因為《無極養生拳論》已經把什麼是無極、如何修無極、無極養生有百益而無一害等問題闡述得非常清楚了，所以才沒有必要在《太極拳論》裡再重復提及這些問題。而對於唐村李家以及王宗岳等拳論創始人及傳承人來說，先修無極再修太極、先煉功再練拳，爾后無極太極合一、煉功練拳相融，其實才是他們煉功傳拳的真實寫照。了解這樣一個歷史背景，對於全面理解《太極拳論》的深刻含義無疑是非常重要的。

從《無極養生拳論》和《太極拳論》的形成過程和歷史背景來看，無論是言及無極之功之拳還是太極之功之拳，顯而易見都是以養生為要旨、以拳藝為應用的，修煉無極太極絕非是為了爭強奪勝、搏擊打人，盡管文中也有“英雄所向無敵”“四兩撥千斤”“耄耋御眾”等功效講究。關於這一點，李春茂不僅在《無極養生拳論》裡強調，“無極養生功有百益而無一害,雖以之強吾氏族也”﹔還特別在《十三勢行功歌》中明確給出了“詳推用意終何在,延年益壽不老春”的煉功練拳宗旨。對於先賢們創藝功拳的這些初心，吾等后輩晚學切不可輕視也。

基於以上分析筆者以為，近現代以來得太極拳高功夫者之所以“代不數人”，很可能與人們在功理上違背了先無極、后太極的修煉原則有關，與人們在遞次上違背了先煉功、后練拳的修煉程序有關，與人們在追求上偏離了煉功練拳之初心、過度執著於力量速度技巧有關，與人們在認識上對《太極拳論》理解得還不夠全面、不夠清楚有關。現就最后一點再談談筆者的些許體會和膚淺理解，謹供大家批評或參考。

筆者以為，雖然名為《太極拳論》，作者實則闡述的是無極太極融合為一的功拳道理及修煉方法，抑或可以說是已經把無極之修煉“隱含”在文中了，至少其本人是深諳無極太極之道的。以此為前提，《太極拳論》全文似可分為五部分來理解。第一部分自“太極者，無極而生”開始，至“然非用功之久，不能豁然貫通焉”，闡述的是無極太極動靜之理和修煉之道。開頭四句講無極生太極，接下來四句講自身如何動靜（即如何分、合、曲、伸），續四句講如何與人交手（即如何走、粘、應、隨），最后六句講“雖變化萬端，而理為一貫”，必須久久用功，才能經由理熟逐步進至懂勁（即體悟），再由懂勁而階及神明。作者試圖通過這一部分闡述告訴人們：太極之動源於無極之靜，欲修太極須得先修無極，方可懂陰陽、明虛實、知動靜。欲生動須先分虛實，欲歸靜須先合無極，神領、氣運、形隨，方可“隨曲就伸，無過不及”。人剛我柔以氣走之，我順人背以氣粘之，急來則急應，緩來便緩隨，如此才可做到欲快即如翻江倒海，欲慢則若行雲流水，進而可置對手於無可奈何之境地。特別需要注意的是，這裡的“由著熟”似不應再理解為“由招熟”，否則便與上下文闡述拳理的邏輯不相符合了，也與第四部分特別強調的“欲避此病，須知陰陽”等論述不相一致。

第二部分自“虛領頂勁，氣沉丹田”開始，至“英雄所向無敵，蓋皆由此而及也”，講的是無極太極動靜之象。作者認為，隻有憑借無極太極之動靜，才能產生一氣貫通之中定、隱現莫測之演化、似重實虛之輕杳、仰高俯深之氣勢、進長退促之冷脆、一羽不加之聽勁、我獨知人之神明。也唯其如此，才能無我無他、無往而不勝。需要注意的是，這些“象”都是無極太極動靜相因的結果，是評判是否無極太極之動靜的標准而非練習方法。若非如此理解，必然會在實踐上執著於模仿動作架式，在追求上著迷於苦練路數技巧，其結果必然是事與願違，越學越不像，越練越乏無極太極之蘊味，弄不好還會練出傷病，學者對此不可不省悟也！

第三部分，自“斯技旁門甚多”開始，至“觀耄耋御眾之行,快何能為”，講的是無極太極動靜功效的評判標准。作者認為，無極太極之動靜“是皆先天自然之能，非觀學力而有為也”，即李春茂在《無極養生拳論》中所說的“一氣伸縮之道”，而不是“壯欺弱、慢讓快”等力量、速度、或者技巧型的旁門動作。也就是說，無論是無極拳、還是太極拳，都是以功夫的運用（即氣的演化和運行）為前提的，講究的是“四兩撥千斤”之妙、“耄耋御眾”之效，而不是簡單地追求以力量、速度或者技巧來逞強奪勝。

第四部分自“立如平准，活似車輪”開始，至“漸至從心所欲”，講的是如何在自己修煉時克服“雙重之病”，以解數年純功而不能運化之惑。作者認為，數年純功而不能運化者，是因為其不懂陰陽，不分虛實，困頓於“雙重”之病，自己把自己的先天潛能給約束住了，自己把自己的神氣靈活給“滯”住了。隻有明白陰陽，分清虛實，才能做到陰陽相濟、虛實相輔，才能體悟“粘即是走,走即是粘”，才能夠明理和懂勁。明理、懂勁之后，再默識揣摩，即可愈練愈精、漸至從心所欲。這裡作者再一次強調了必須經由明理才能懂勁，由懂勁之后的潛心體悟才能漸至從心所欲的練拳路徑和精進階遞。若不明此理，逆而行之，必然會事倍功半，恐怕一輩子也難得無極太極之真諦。

第五部分雖然隻有短短四句話，卻具有畫龍點睛的作用，再一次道出了太極拳與人交手柔而不敗的秘密。前兩句告訴人們，在與他人交手時，形體上一定要舍己從人，但神氣上切不可舍近求遠。形體上舍己從人，是為了氣（或曰氣場）的有無虛實之演化以我為主，進而產生“后發而先至”“引進落空”“四兩撥千斤”等妙效。后兩句則特別強調，一定要辨証地理解“舍己從人”，否則便會在認知和實踐上偏離無極太極之理，重蹈“雙重之病”。我們自己在多年推手打拳的基礎上，把這一部分的意思歸結為“舍己不丟中，從人不求遠”，不丟中就是不丟氣感、不丟場覺，不求遠就是陰陽相濟、不雙重，實踐中受益匪淺。

所以能有如上思考和理解，還在於我們團隊近年以來，通過探索按照老子在《道德經》裡所說的“恆無欲也，以觀其眇”修煉無極靜功，按照“恆有欲也，以觀其所徼”修煉太極動功，在此基礎上再練習推手和打拳，切實體悟到了《無極養生拳論》和《太極拳論》所闡述的無極太極動靜之理、無極太極動靜之象和無極太極動靜之效，體悟到了有無相生、動靜相因、陰陽相濟的微妙和神奇，群體性的健身效果和功夫水平都有明顯提高，這為我們回過頭來學習和理解《太極拳論》提供了更高的文化視野和充分的實踐基礎，進而增強了我們依據無極太極哲理修功練拳的自信和興趣，因為無論是唐村李家還是其他哪位大家所傳授的太極拳，其根都在道家文化，其理都源於老子的無極太極哲理，詳見筆者所著《一個自然科學家所領悟的老子人文智慧》。

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