《太极拳论》可以说是太极拳界的“圣经宝典”，是太极拳爱好者尽人皆知、人人想学习、人人想践行的名篇至论。然而关于《太极拳论》的学习和理解，长期以来一直受限于以下四个方面的问题：第一，王宗岳是不是《太极拳论》的原作者？若是，他老人家又是从哪位先贤那里得到真传的？若非，原作者又应当是哪位高人，与王宗岳有何关系？第二，为什么《太极拳论》仅在开篇提到“太极者,无极而生”，而通篇却没有再说什么是无极、如何修无极？《太极拳论》所阐述的难道只是“太极”之拳理吗？第三，太极拳是干什么用的，是用来养生还是防身的，是兼而有之还是以哪个为主？企图凭借太极拳打遍天下的想法符合先贤们的创拳初衷吗？第四，既然已经有《太极拳论》作指导，苦练太极拳者又无计其数，为什么得太极拳高功夫者却总是“代不数人”？

从程峰和魏美智两位研究者2012年发表的文章及相关资料来看，第一个问题似乎已经比较清楚了，即《太极拳论》应当是发端于博爱县唐村千载寺(又称无极寺)唐代住持李道子所创艺的无极养生功，清代的王宗岳只是离我们最近的一位太极拳先贤高人。其间，千载寺明代弟子唐村李氏八世李春茂依据无极养生功，编著了《无极养生拳论》和《十三势行功歌》。九世李仲李信兄弟及其姑表兄陈王庭，依据《无极养生拳论》及《十三势行功歌》，创编了太极养生功。如此传承到清代，十二世李鹤林继承其先辈武学，编著了《太极拳论》，又称《太极养生拳论》，并经其在唐村教书的弟子王宗岳传播于世，经由后人传承至今。

依据这样一个历史由来和形成脉络，第二个问题似乎也找到了答案，即一部完整的太极拳理论应当是由《无极养生拳论》和《太极拳论》两部分构成的，或者说后者是以前者为基础的。因为《无极养生拳论》已经把什么是无极、如何修无极、无极养生有百益而无一害等问题阐述得非常清楚了，所以才没有必要在《太极拳论》里再重复提及这些问题。而对于唐村李家以及王宗岳等拳论创始人及传承人来说，先修无极再修太极、先炼功再练拳，尔后无极太极合一、炼功练拳相融，其实才是他们炼功传拳的真实写照。了解这样一个历史背景，对于全面理解《太极拳论》的深刻含义无疑是非常重要的。

从《无极养生拳论》和《太极拳论》的形成过程和历史背景来看，无论是言及无极之功之拳还是太极之功之拳，显而易见都是以养生为要旨、以拳艺为应用的，修炼无极太极绝非是为了争强夺胜、搏击打人，尽管文中也有“英雄所向无敌”“四两拨千斤”“耄耋御众”等功效讲究。关于这一点，李春茂不仅在《无极养生拳论》里强调，“无极养生功有百益而无一害,虽以之强吾氏族也”；还特别在《十三势行功歌》中明确给出了“详推用意终何在,延年益寿不老春”的炼功练拳宗旨。对于先贤们创艺功拳的这些初心，吾等后辈晚学切不可轻视也。

基于以上分析笔者以为，近现代以来得太极拳高功夫者之所以“代不数人”，很可能与人们在功理上违背了先无极、后太极的修炼原则有关，与人们在递次上违背了先炼功、后练拳的修炼程序有关，与人们在追求上偏离了炼功练拳之初心、过度执著于力量速度技巧有关，与人们在认识上对《太极拳论》理解得还不够全面、不够清楚有关。现就最后一点再谈谈笔者的些许体会和肤浅理解，谨供大家批评或参考。

笔者以为，虽然名为《太极拳论》，作者实则阐述的是无极太极融合为一的功拳道理及修炼方法，抑或可以说是已经把无极之修炼“隐含”在文中了，至少其本人是深谙无极太极之道的。以此为前提，《太极拳论》全文似可分为五部分来理解。第一部分自“太极者，无极而生”开始，至“然非用功之久，不能豁然贯通焉”，阐述的是无极太极动静之理和修炼之道。开头四句讲无极生太极，接下来四句讲自身如何动静（即如何分、合、曲、伸），续四句讲如何与人交手（即如何走、粘、应、随），最后六句讲“虽变化万端，而理为一贯”，必须久久用功，才能经由理熟逐步进至懂劲（即体悟），再由懂劲而阶及神明。作者试图通过这一部分阐述告诉人们：太极之动源于无极之静，欲修太极须得先修无极，方可懂阴阳、明虚实、知动静。欲生动须先分虚实，欲归静须先合无极，神领、气运、形随，方可“随曲就伸，无过不及”。人刚我柔以气走之，我顺人背以气粘之，急来则急应，缓来便缓随，如此才可做到欲快即如翻江倒海，欲慢则若行云流水，进而可置对手于无可奈何之境地。特别需要注意的是，这里的“由着熟”似不应再理解为“由招熟”，否则便与上下文阐述拳理的逻辑不相符合了，也与第四部分特别强调的“欲避此病，须知阴阳”等论述不相一致。

第二部分自“虚领顶劲，气沉丹田”开始，至“英雄所向无敌，盖皆由此而及也”，讲的是无极太极动静之象。作者认为，只有凭借无极太极之动静，才能产生一气贯通之中定、隐现莫测之演化、似重实虚之轻杳、仰高俯深之气势、进长退促之冷脆、一羽不加之听劲、我独知人之神明。也唯其如此，才能无我无他、无往而不胜。需要注意的是，这些“象”都是无极太极动静相因的结果，是评判是否无极太极之动静的标准而非练习方法。若非如此理解，必然会在实践上执著于模仿动作架式，在追求上着迷于苦练路数技巧，其结果必然是事与愿违，越学越不像，越练越乏无极太极之蕴味，弄不好还会练出伤病，学者对此不可不省悟也！

第三部分，自“斯技旁门甚多”开始，至“观耄耋御众之行,快何能为”，讲的是无极太极动静功效的评判标准。作者认为，无极太极之动静“是皆先天自然之能，非观学力而有为也”，即李春茂在《无极养生拳论》中所说的“一气伸缩之道”，而不是“壮欺弱、慢让快”等力量、速度、或者技巧型的旁门动作。也就是说，无论是无极拳、还是太极拳，都是以功夫的运用（即气的演化和运行）为前提的，讲究的是“四两拨千斤”之妙、“耄耋御众”之效，而不是简单地追求以力量、速度或者技巧来逞强夺胜。

第四部分自“立如平准，活似车轮”开始，至“渐至从心所欲”，讲的是如何在自己修炼时克服“双重之病”，以解数年纯功而不能运化之惑。作者认为，数年纯功而不能运化者，是因为其不懂阴阳，不分虚实，困顿于“双重”之病，自己把自己的先天潜能给约束住了，自己把自己的神气灵活给“滞”住了。只有明白阴阳，分清虚实，才能做到阴阳相济、虚实相辅，才能体悟“粘即是走,走即是粘”，才能够明理和懂劲。明理、懂劲之后，再默识揣摩，即可愈练愈精、渐至从心所欲。这里作者再一次强调了必须经由明理才能懂劲，由懂劲之后的潜心体悟才能渐至从心所欲的练拳路径和精进阶递。若不明此理，逆而行之，必然会事倍功半，恐怕一辈子也难得无极太极之真谛。

第五部分虽然只有短短四句话，却具有画龙点睛的作用，再一次道出了太极拳与人交手柔而不败的秘密。前两句告诉人们，在与他人交手时，形体上一定要舍己从人，但神气上切不可舍近求远。形体上舍己从人，是为了气（或曰气场）的有无虚实之演化以我为主，进而产生“后发而先至”“引进落空”“四两拨千斤”等妙效。后两句则特别强调，一定要辨证地理解“舍己从人”，否则便会在认知和实践上偏离无极太极之理，重蹈“双重之病”。我们自己在多年推手打拳的基础上，把这一部分的意思归结为“舍己不丢中，从人不求远”，不丢中就是不丢气感、不丢场觉，不求远就是阴阳相济、不双重，实践中受益匪浅。

所以能有如上思考和理解，还在于我们团队近年以来，通过探索按照老子在《道德经》里所说的“恒无欲也，以观其眇”修炼无极静功，按照“恒有欲也，以观其所徼”修炼太极动功，在此基础上再练习推手和打拳，切实体悟到了《无极养生拳论》和《太极拳论》所阐述的无极太极动静之理、无极太极动静之象和无极太极动静之效，体悟到了有无相生、动静相因、阴阳相济的微妙和神奇，群体性的健身效果和功夫水平都有明显提高，这为我们回过头来学习和理解《太极拳论》提供了更高的文化视野和充分的实践基础，进而增强了我们依据无极太极哲理修功练拳的自信和兴趣，因为无论是唐村李家还是其他哪位大家所传授的太极拳，其根都在道家文化，其理都源于老子的无极太极哲理，详见笔者所著《一个自然科学家所领悟的老子人文智慧》。

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