在我們探討“文化基因”和“文化標識”的文化載體時，重拾對獨具中華文化“符號意義”的太極拳文化理論探究，無疑具有深邃的歷史意義和現實的時代價值。因為，在文化的生產和發展過程中，身體裡的文化才是文化生發的源頭，早已成為文化人類學家公認的真理。所以，我們不僅對中華文化及中國精神的發現，要做好“經史子集”中“漢字裡中國”的探討、認知和挖掘，更不能忽視對“武舞藝術”上“身體裡中國”的觀照。在我看來，對於文化研究而言，身體文化的缺席將導致文化虛無主義盛行，從身體文化中發現能夠踐行文化要義和精神靈魂的載體，才可能讓每一個人從容地使心靈和精神跟隨著身體的節奏健康前行。基於此，發現“太極拳”折射的“中國智慧”，挖掘“太極拳”昭示的“文明價值”是理應關注的重要命題。

　　“強而不霸”的文明理念

　　對於中國武術而言，大多數中國人或者是武術人，總認為其核心價值取向在於“使人獲得攻防技能”並“能夠提高個體防身自衛能力”。也因此，“能不能打”、“能不能戰勝”往往成為人們對習武者評價的標准，甚至是唯一標准。這一點，在我看來應該是大多數人對中國武術認知上的膚淺，心智上的不尊，文化上的不敬。固然，中國武術從生發到發展成型始終沒有隔斷其與“格斗本源”的血脈聯系，也沒有成為純粹的“舞蹈藝術”，但中國武術內隱的文化意義卻是指向文明的。這種指向文明的身體文化，應該說在中國武術眾多的拳種中“太極拳”上更加凝練和明顯。

　　在《現代漢語詞典》中，“文明”一詞最簡單的表述是相對“野蠻”而言的。“野蠻”則被解釋為“不文明，沒有開化”，“蠻橫殘暴﹔粗魯”﹔野蠻常與屠殺、舉止組成詞語，稱之為野蠻屠殺和舉止野蠻。盡管太極拳是一種內涵技擊要素的身體文化形態，大量的拳論、拳歌都將“擊打”、“戰勝”作為習練者的最高追求，但總體觀之卻是在極力地倡導習練者遠離“蠻橫”、“粗魯”，更無從談起“殘暴”之意。這一點不論是在王宗岳的《太極拳論》中，還是在武禹襄的《太極拳論》中，或是后世的《十三勢歌訣》《推手歌訣》，李亦畬的《五字訣》，孫祿堂的《走架打手行功要言》都有詳細的記述。“一羽不能加，蠅虫不能落”是一種境界﹔“太極拳者，一舉動，周身俱要輕靈，尤須貫串”是一種叮囑﹔“任他巨力來打我，牽動四兩撥千斤”是一種目的﹔“引進落空合即出，沾連粘隨不丟頂”是一種體用。正是所追求的這種境界、遵循的這種叮囑、習練的這種目的和實現的這種體用，才使得太極拳無處不折射著“強而不霸”的文明理念。

　　這種文明理念，就是讓練習太極拳的人們，不以力大欺力小，不以體強凌體弱，不以年少欺耄耋。在太極拳中強大與弱小永遠都是相對的，絕對的強只是建立在自我修為的提高上的。從初級“明勁”的合理，到“暗勁”的遞進，再到“懂勁”的嫻熟，應該說都在追求一種自我的“強”。然“察‘四兩撥千斤’之句，顯非力勝”，則是對弱小輕靈之贊譽，更是對“強而稱霸”之警醒。“觀耄耋能御眾之行，快何能為”則更是具有警示血氣方剛者的教誨意義。“氣以直養而無害，勁以曲蓄而有余”，就更加直白地闡釋了“強而不露”的文明主旨。因此，才構成太極拳被冠以“文明拳”美譽的根基。

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